Résumé : quand des Énergies contraires se manifestent dans un même Viscère (zang), des principes thérapeutiques précis sont appliqués pour les traiter. Nous allons donner des exemples de ces contradictions, exposer leurs règles de traitement et présenter des observations détaillées qui explicitent l'utilisation de celles-là. Mots clés : bianzheng – syndromes complexes – Vide – Plénitude – yin-yang.

Summary : when opposing energies are manifested in one Viscera (Zang), specific therapeutic principles are used to treat them. We will give examples of these contradictions expose their processing rules and submit detailed comments that explain the use of these. Keywords : Bianzheng - complex syndromes - Empty - Fullness - yin-yang.

Introduction

À l'image de la Conscience – ou Esprit – acquise (zangshen) liée au yin-yang, c'est-à-dire au mouvement de la dualité, en médecine chinoise (zhongyi), les syndromes (zheng) se transforment constamment et s'associent. Quand le Vide (xu) et la Plénitude (shi) sont dans des Viscères (zang) différents, le traitement est facile : tonifier le Vide et disperser le Plein. Mais quand ils s'accumulent dans le même zang, on ne peut tonifier le Vide sans aggraver la Plénitude et inversement. Il faut donc concevoir des règles thérapeutiques qui gèrent ces impossibilités. Nous le verrons à travers des exemples qui intéressent les quatre zang des Reins, du Foie, de la Rate et du Poumon. Le Cœur a volontairement été mis à l'écart car sa situation correspond à la Plénitude de l'obstruction du thorax (xiongbi) accompagnée de Vide de qi et de yang du Cœur, c'est-à-dire à l'insuffisance cardiaque secondaire au rétrécissement des artères coronaires. Afin de ne pas surcharger l'article, les aspects diagnostics seront développés à partir des observations cliniques et, dans tous les cas, les fonctions des points sont censées être connues. Plusieurs règles de traitement sont définies : harmonisation de tous les points, tonification de certains points et dispersion d'autres, séparation des zones qui permet au Vide/Plénitude et au yin-yang de ne pas se contrecarrer. Notre article est essentiellement construit sur l'application de cette dernière règle.

Reins : Vides de yin et de yang

Les maladies des Reins sont toujours des Vides à tonifier. Pour une raison pédagogique évidente, les Vides de yin et de yang des Reins sont décrits séparément. Or, en pratique clinique, les deux peuvent coexister à des degrés divers. En effet, le Froid se transforme en Chaleur et inversement. Trois zones ont des points actifs sur les Reins : les lombes, le bas-ventre et les membres inférieurs.
Les lombes, en haut yang et en arrière yang, sont yang de yang : shenshu 23V, mingmen 4DM, yanggguan 3DM, zhishi 52V. Les deux points les plus usités sont shenshu 23V et mingmen 4DM.
Le bas-ventre incluant l'ombilic, en haut yang et en avant yin, est yin de yang : du jugu 2RM au shenque 8RM. Les deux points les plus usités sont guanyuan 4RM et qihai 6RM.
Les membres inférieurs, en bas yin et sur les méridiens internes yin, sont yin de yin : taixi 3R, zhaohai 6R, fuliu 7R, sanyinjiao 6Rte. Les deux points les plus usités sont taixi 3R plus un autre. Règle fondamentale et application du traitement : en cas de Vide associé de yin et de yang des Reins, il faut tonifier les deux simultanément et réchauffer en plus pour le yang. Cette tonification obéit à la règle de la séparation des zones. La règle fondamentale est de toujours utiliser les points d'une seule zone par polarité. Comme le dos est yang de yang, on le choisit pour tonifier le yang. Comme les membres inférieurs sont yin de yin, on les choisit pour tonifier le yin. La zone du bas-ventre, yin de yang, peut être utilisée pour tonifier le yang ou le yin, cela dépend des auteurs. Nous l'utilisons personnellement pour tonifier le yang : quand le patient est sur le dos, les points du bas-ventre et lombaires ; sur le ventre, les points lombaires. Inversement, on ne tonifie jamais les deux polarités sur une seule zone ni un côté, gauche ou droit, d'une seule zone, pour chaque polarité. On ne choisit pas mingmen 4DM pour tonifier le yang, shenshu 23V ou zhishi 52V pour le yin ; qihai 6RM pour tonifier le yang, guanyuan 4RM pour le yin ; taixi 3R pour tonifier le yang, fuliu 7R pour le yin ; pas plus que taixi 3R et/ou un autre point du bas à gauche pour le yang et le(s) même(s) à droite pour le yin. Cette règle est différente de celle qui permet d'utiliser plusieurs zones simultanément pour tonifier une seule polarité, yin ou yang, en Vide. Par exemple, shenshu 23V, sanyinjiao 6Rte, taixi 3R pour le yin, en Vide seul ; shenshu 23V, mingmen 4DM, taixi 3R pour le yang, en Vide seul.

Foie : mélange de Vide de Sang, de Vide de yin, d'élévation du yang, de Vent interne

Comme pour les Reins, les ouvrages traitent les Vides de Sang et de yin du Foie, l'élévation du yang et le Vent interne, la Stagnation du qi du Foie, séparément. Or les patients peuvent présenter les cinq zheng en même temps : les deux Vides, du Sang et du yin, et les trois Plénitudes, du yang et du Vent et de la Stagnation de qi ; avec toujours un zheng fondamental (ben), le Vide de Sang. C'est à partir de ce dernier que les quatre autres s'associent : le Vide de Sang analogue au yin, l'épuise, ce qui conduit au Vide de yin et à l'élévation du yang ; tous ces zheng étant causes de Vent interne. En effet, chaque zheng transformé ne disparait pas, il coexiste avec le(s) suivant(s). Et comme le qi est le commandant du Sang, le Vide de Sang est cause de Stagnation de qi du Foie qui s'associe au tableau. Trois zones se partagent les points actifs sur les zang : le dos, le tronc et les membres. La règle ne modifie pas le choix des points sur la tête, c'est pourquoi nous ne la comptabilisons pas.
Le dos concerne les points beishu (transports du dos) et du dumai.
Le tronc concerne les points du renmai et des méridiens des pieds (zu) qui le traversent.
Les membres concernent les points shu (cinq antiques), luo (collatérales), xi (accumulation), etc… Règle fondamentale et application du traitement : en cas de mélange de Vide et de Plénitude dans le même zang, on traite simultanément tous les zheng en séparant les zones : on tonifie et réchauffe toujours au dos ; on disperse toujours aux membres ; on applique une manipulation variable au tronc, le plus souvent une tonification. Pour nourrir le Sang du Foie, on tonifie et réchauffe geshu 17V et ganshu 18V ; pour clarifier la Chaleur, mobiliser la Stagnation de qi et chasser le Vent, on disperse fengchi 20VB, hegu 4GI, taichong 3F ; pour nourrir le yin, on tonifie les Reins et le Foie avec taixi 3R et sanyinjiao 6Rte qui tonifie le yin des deux zang. On peut tonifier et/ou réchauffer guanyuan 4RM, voire qihai 6RM si le Vide de yang et de qi associé est important. Les autres règles concernant le Vide de Sang ne tiennent pas compte des zones : nourrir le jing des Reins, mère du Foie, en tonifiant et réchauffant mingmen 4DM ; tonifier le qi de la Rate pour produire le Sang en tonifiant et réchauffant pishu 20V et zusanli 36E, sanyinjiao 6Rte a déjà été vu, il n'est pas réchauffé pour protéger le yin ; nourrir le Sang du Cœur si nécessaire en tonifiant et réchauffant shenmen 7C. Si le Vide de yin du Cœur est important, tonifier shenmen 7C sans le réchauffer. Mingmen 4DM et guanyuan 4RM sont choisis pour renforcer le chongmai, mère du Sang (Lingshu 33). Pour le jing, mingmen 4DM est primordial ; taixi 3R et sanyinjiao 6Rte seuls, sont insuffisants.

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